Меню

Оберег бубенчик

Наши предки знали, что мир вокруг нас населён как добрыми, так и злыми духами. И от этих духов и недобрых людей требовалась защита.

Отмечая высокое ювелирное искусство древних славян в изготовлении разнообразных украшений, скажу, что все они имеют сакральные знаки. Раньше украшения были не только «предметом роскоши», но и (в первую очередь) имели культовое значение как обереги. Мужских оберегов достаточно мало, ибо наибольшая защита требовалась женщине — продолжательнице рода. Помимо присутствия обережного красного цвета и свещенных вышивок на одежде, у древних славянок присутствовали и специальные украшения-амулеты.

Так, считалось, что разнообразные подвески, звенелки, бубенчики своим звоном отпугивают нечистую силу. Бубенчики носились на поясе или у плеча, отдельно или вместе с другими украшениями.

Обязательным предметом у женщин являлись подвески-обереги, которые крепились на цепочках к бляхе, часто сделан-ной в виде конька или двух коньков, или в виде утки-коня. Эти подвески являлись чисто сакральным предметом женского убора, носились на поясе, на цепочке как ожерелье, или у плеча. Обязательные элементы данных подвесок – опять-таки звенелки: бубенчики или утиные лапки, причём утиные лапки символизировали уточку – символ Рода как создателя Земли.

Второй обязательный элемент – гребешок, всегда семилучевой, ибо число семь являлось свещенным у славян. Данный миниатюрный гребешок означал здоровье, защиту от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка – сытость, достаток в доме. Четвёртый – ключик – богатство.

Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги – символ урожая. Уточка – символ Рода. Конёк – один из важнейших славянских оберегов. Помощник в пути. Встречаются и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость, и иногда стилизованное изображение челюстей – женский оберег от зверей в лесу. Подвески мягко позванивали при ходьбе, отпугивая нечистую силу. Также следует отметить, что женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла. Иногда присутствовало и изображение Чура – человечка, охранителя домашнего очага, предка. Также одним из главнейших женских украшений является головной убор – венчик у девушек, кика или кокошник у замужних. Помимо богатой отделки бисером, головной убор украшался нитями жемчуга – ряснами. И височными кольцами – колтами.

У всех славянских племён были различные височные кольца, но наиболее красивые у вятичей. Они носились у виска по одному или несколько штук. Вятические кольца – семилучевые (опять таки, семь – сакральное число). Кольцо напоминает гребешок петуха, или, в перевёрнутом виде – восходящее солнышко — и тот, и другой символ – сильнейшие обереги. Височные кольца, как правило, были из серебра, украшались разнообразными узорами и знаками.

Есть кольца, на лопастях которых прослеживаются знаки, похожие на руны, или знак Макоши – женской богини судьбы и рукоделия. Позже стали носить помимо височных колец богато украшенные золотом и эмалью колты. Богато украшенные ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц.

Лунница – от слова «луна» – также исключительно женский оберег, ибо луна всегда считалась женской планетой, и женщины, более мужчин связанные с потусторонними силами, подвержены влиянию ночного светила. Лунница оберегала от ночных духов, и навьих сил, просыпающихся при свете луны. Рогатая лунница напоминает рогатую кику – головной убор за-мужних женщин. Лунницы носились на шее в составе ожерелья, и изготавливались, как правило, из серебра или иного серебри-стого металла, символизирующего луну.

Составными частями женского ожерелья являлись бусины из стекла, кости, камня и чередующиеся бляшки – подвески. Чем больше – тем богаче женщина. Подвески были, как правило, круглой формы, с сакральным, охраняющим орнаментом. Ча-ще всего в качестве рисунка на бляхах присутствуют солнечные знаки, являющиеся сильным оберегом. Украшения изготовля-лись из серебра, золота, меди, бронзы. Украшались эмалью. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее жен-щины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало ста-тус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.

Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли, в том числе, носиться и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, подвески имели солнечную, солярную символику. Восьмиконечный крест – символ Рода, кресты – солярный символ, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Могли быть и отдельные подвески в виде уточки-символа Рода, или конька. Конь – также символ бога Перуна, оберег в дальней дороге, был и женским, и мужским амулетом.

Браслеты в качестве украшений носились и мужчинами и женщинами. Они были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах также присутствовала символика – в основном символы Земли — Ма-коши, солнечные.

Особо следует отметить створчатые, ритуальные браслеты. Они были достаточно большими и имели богато украшенный орнамент, часто со сценами праздников. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах. Во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца. Вообще, браслеты скрепляли рукава женской одежды на руках, что и создавало удобство в одежде, и оберегало от проникновения нечис-той силы.

Чисто мужских оберегов было немного – это, как правило, миниатюрное изображение оружия – ножи, мечи, топоры. Маленькие коньки – конь вообще считался у наших Предков свещенным животным. Черепа лошадей украшали капища и святи-лища. Изображения коня присутствовали и в вышивках, и на украшениях. Отдельные подвески – коньки являлись оберегом в пути, в дальней дороге, и символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Счи-талось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, и помогает в охоте, защищает в лесу.

Подытоживая, можно отметить, что наши древние предки, никогда не одевали на себя просто так, для украшения, ка-кие-либо вещи. Все они, эти украшения, носили исключительно оберегающий, культовый, сакральный характер.

Радомила

Славянские обереги для детей. Чем отличается оберег для мальчика от оберега для девочки?

Оберег для ребенка в славянской традиции — неотъемлемая часть нашей культуры. Обереги, данные ребёнку, не только ограждают его от худа, но и помогают настраивать лад в душе, помогая маленькому человеку вырасти складным да ладным. Традиции славянских оберегов для детей предписывают новорожденного заворачивать в старую родительскую одежду. Оберегом для мальчика является отцовская рубаха, оберегом для новорожденной девочки — материнская рубаха. На самого ребёнка до трёх лет не одевали нательных оберегов, считая, что это помешает его самостоятельному росту. Потом — уже другие правила. Читайте подробности в этой статье.

Оберег для ребенка у славян – смысл и значение

Зачем нужен оберег для ребенка? Для того же, что и взрослому — развить тело, взрастить душу.

Оберег для ребенка 0-3 лет

Пример узора для новорожденного

Оберегом для ребёнка, конечно же, была люлька и сами стены дома. В комнате, где подвешивали люльку, традиционно располагали обереги: на двери — купальский венок, на алтаре с образами Богов — вышитое полотенце.

Сейчас городскому человеку трудно воссоздать обережную силу родного дома, но можно приблизиться, повесив рядом с люлькой или кроваткой знаки (которые традиционно вышивали на обережных полотенцах). Обереги могут быть вышитыми (на одеяльце, или отдельными панно на стене, или салфетками) или сделанными из дерева (берёзы, ели и др), даже нарисованными — на кровати, занавесках, на стене и пр.

Смотрите так же:  Оберег матери своими руками

Пример традиционного обережного знака — «алатырь», который защищал ребёнка с «нуля» (да и всю жизнь):

К такому знаку относится и «Знак Рода», который уместен от «нулевого» возраста и всю жизнь.

Традиционные детские обереги для новорожденных и дальше:

  • колокольчик – считалось, что звук серебряного колокольца (или их множества) отгонял злых духов от малыша;
  • коняшка – деревянный конь-кочалка (напольные маленькие качели);
  • кукла-пеленашка – обережная кукла, которую клали всегда в постель грудному ребенку;
  • солнышко;
  • зайчик.
  • Оберег для ребенка 3 — 7 лет

    С трехгодовалого возраста ребёнку уже надевали личные нательные обереги. Их делали из дерева, ткани, серебра, на севере – из кости, рога, бересты. Вышивку на одежде особую не делали. Мальчики и девочки бегали в одинаковых полотняных рубашечках, перешитых из взрослой одежды. Славянские обереги для детей и в этом возрасте не имели особого различия — до семи лет оберегом и для мальчика, и для девочки являлись «ладинцы» — знаки почти позабытого почитания Богини Лады (знак «алатырь» мог из настенного или вышитого знака переместиться теперь на нательный оберег).

    Примеры знаков Богини Лады для детей с трёх лет:

    Традиционно на пояс привешивались «копоушки» (своеобразные маленькие ложечки), «ключики», на одежду нашивались «бубенчики».

    Итак, традиционные детские славянские обереги этого возраста:

  • ложка;
  • копоушка;
  • колотушка (погремушка);
  • деревянная игрушка;
  • колечко;
  • бубенчики;
  • подвески – тканные, кожаные, из бересты и др. со знаками «ладинец», «молвинец», «светоч», «род».
  • Оберег для ребенка 7 лет — 11/14 лет

    После семи лет уже начинали присматриваться к способностям ребёнка и показывать девочке и мальчику основы «взрослых» ремесел. Соответственно, и обереги были подходящие: для мальчиков — наковальни, изображения орудий, для девочек — веретёнца. Славянскими оберегами для детей также считались изображения тотемных животных.

    Для девочки оберегами служили, кроме символов рода и ремёсел, древесные и растительные орнаменты:

    Символы земли, но отличающиеся от взрослых:

    И помните, что девочки до инициации не носили характерного для девушек и женщин украшения — лунницы.

    Оберег для ребенка после 11/14 лет

    Этот возраст, при котором ребёнок достигает половой зрелости, сопровождался обрядами инициации и имянаречения. Так, при обряде имянаречения ребенку давалось не только имя, связующее его с родом и отражающее качества души ребенка, но также и оберег, который он будет носить какое-то время, чтобы имя «прилепилось». Обряд проводился, начиная с возраста, когда ребенок уже мог называться не «чадом» или «дитём», а «отроком» (подростком). Славянский оберег во время имянаречения ребенок получал примерно в 11-14 лет.

    Знаки на оберегах относились к духам, тотемам, либо Родным Богам, которые покровительствовали данному конкретному роду. В этом случае говорится о преемственности родовых качеств, характера, признаков и даже сословия.

    С этого возраста можно носить «Колядник», «Родимич», «Макошь», «Коловрат», «Яровик», «Секира Перуна», «Цветок папоротника» и пр.

    Из чего делали славянские обереги для детей

    Конечно, использовались натуральные материалы:

  • лен, шелк, хлопок;
  • нити – льняные, шелковые, хлопковые;
  • береста березы;
  • металл – серебро, бронза;
  • дерево;
  • очищенная кость,
  • рога.
  • Клыки и когти для детских оберегов не использовались.

    Как оживлять обереги для ребёнка

    «Оживлять» — это значит вдохнуть в вещь свою любовь к ребёнку, поделиться силой и вдохнуть в предмет часть своей души. Надо взять чистый оберег и заговорить его. Перед тем как начитывать заговор на оберег, предмет очищают.

    Очищение не требуется, если вещь сделана добрым человеком. Считается, что если мастер все время держит в голове и сердце хорошие мысли, то это значит, что результат работы будет добрым и чистым. Если же оберег был куплен в магазине у незнакомых людей или есть сомнения по поводу его чистоты, тогда следует предмет поместить в соль на несколько дней.

    Для оживления оберега его надо взять в руку. Если взрослые сами могут мысленно или словами обращаться к оберегу, осознанно носить его, обращать внимание, доставать, поглаживать, повторять заговор, то маленькие дети этого сделать не могут. Потому оживляют оберег родители — мать или отец, или бабушка, или дедушка. Сам заговор обращают к высшим силам, Родным Богам, просят защиты и оберега для ребёнка.

    Размещают славянские обереги для детей в следующих местах:

  • над кроватками, люльками, колыбелями;
  • под спальным местом ребенка;
  • под подушку, матрас, у изголовья;
  • давали ребенку играть, как игрушкой;
  • надевали на тело;
  • над дверью у входа в спальню, где находится малыш, либо над окнами;
  • носит мама с собой, когда держит ребенка на руках.
  • При выборе славянского оберега для своего ребенка нужно обращать внимание на определенные правила:

    1. Знаки и символика огненной стихии не применяется для малышей и маленьких детей, кому еще не исполнилось 11-14-ти лет.
    2. Желательно, чтобы тканевые обереги выполнялись именно красными нитями, когда вышивается, либо ткется сам знак.
    3. Определить, для чего именно будет служить оберег – чтобы излечить болезнь, дать крепкий сон ребенку, привлечь удачу, привлечь защиту Богов-покровителей и другое.

    Правила подбора оберега для ребенка предполагали базовые представления о мироустройстве — считалось, что дети приходили из Мира Нави и до семи лет находились в промежуточном состоянии. В мире Яви ребенок еще достаточно не укрепился, не окреп, потому ему необходима защита от сил зла и тьмы. После семи лет отношение к ребёнку изменялось, признавалось укрепившимся и определённым. После инициации — человек признавался взрослым и способным нести ответственность за свои деяния.

    Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам

    Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

    Священных животных у славян было много. Люди верили — обереги с изображениями зверей наделяют своих обладателей их лучшими качествами — ловкостью, силой, смекалкой, плодородием. В языческие времена считалось, что любая часть священного животного обладает теми же свойствами, что и само животное. Именно поэтому было множество оберегов в виде костей, клыков, клочков шерсти, рогов, лап. Ими украшали одежду, в том числе и древнерусский женский ювелирный головной убор .

    Волчья лапа или клык

    Волк у древних славян был тотемом неоднозначным. Его значение и толкование менялись в зависимости от ситуации. С одной стороны, это животное символизировало коварство и жестокость. С другой — самостоятельность и справедливость. Волк у славян ассоциировался с подземным миром, считался проводником умерших душ. Наши предки верили, что именно в теле волка могут являться к ним родственники, ушедшие в мир иной.

    Волчьи амулеты наделяют хитростью, смелостью и помогают получить уважение в своей среде, защищают от злости и подлости. Волк — символ преданной любви, отражение однолюбов, которые, подобно прообразу, либо одиноки, либо с одной партнершей на всю жизнь.

    Коровьи рога и шкура

    Корова олицетворяла плодородие, изобилие и достаток. Идол этого животного был «питающей матерью для всех славян». Осадки сравнивались с коровьим молоком, месяц символизировал рога.

    Обереги с символикой коровы — чаще встречаются у женщин. Ведь именно они являются продолжательницами рода. Женщины носят такие обереги, когда планируют ребенка, хотят создать крепкую семью. Считается, что плодородие, которое символизирует корова, помогает бесплодным парам завести детей.

    С образами птиц связано несколько видов славянских оберегов — петухи, уточки, гуси, курицы, совы. Древние верили, что птицы — посланники небес. Считалось, что они способны отогнать от своих обладателей беды, недуги, показать верный путь и помочь принять решение.

    Петух был в почете как символ солнца и огня. Популярность и уважение славян он завоевал своей способностью с рассветом оповещать всех о наступлении нового дня. Считалось, что петушиный крик прогоняет нечистую силу, и новый день начинается с благословления солнечных богов. Курица и утка были символом плодородия и благополучия. Гусиная лапка — отпугивала нечистую силу и помогала найти верную дорогу тем, кто отправился в дальний путь. Сова — символ мудрости и справедливости наделяла своего хозяина прозорливостью и способностью принимать правильные решения.

    Смотрите так же:  Оберег молот тора значение

    Медвежья лапа или коготь

    Медведь — хозяин языческого леса, сильный, мощный и благородный зверь. Считалось, что он защищает от всех проявлений зла. Во многих домах в качестве оберега держали лапу медведя. Славяне верили, что она защитит от людей с черными мыслями, болезней и бед. Наши предки наделяли медведя мудростью и огромными знаниями во всех сферах, его именем часто скрепляли клятвы. Если охотник нарушал такую клятву — его ждала гибель в лесу. Коготь медведя был признаком силы и уважения со стороны окружающих, приносил удачу и оберегал от опасностей.

    Лапка и хвост лисицы

    Лиса — своеобразное воплощение женского образа в славянской мифологии, один из самых популярных героев всех сказок и поверий. Лису за хитрость, смекалку и изворотливость, способность легко находить выход из сложных ситуаций. Считалось, что там, где лиса — будет успешный обман и лукавство.

    Обереги с изображением лисы помогали своим обладателям решить спорные вопросы в свою пользу, избежать ответственности или переложить вину на других.

    Олень олицетворял чистоту, благородство и открытость помыслов. У славян это животное было покровителем семьи, брака. Недаром и по сей день на свадебных рушниках и полотенцах можно увидеть вышитые образы оленя.

    Олениха считалась символом плодородия, достатка и благополучия. Славяне представляли ее с огромными ветвистыми рогами — отсюда пошла традиция вешать их над входом в жилище. Люди верили, что рога отпугнут зло, помогут завоевать хорошее расположение высших сил. Особое есто среди них занимали древние амулеты-лунницы .

    Конь был одним из наиболее почитаемых животных. Древние люди верили, что именно эти животные наиболее приближены к богам, и что солнце движется потому, что его вращает колесница, запряженная тремя конями.

    Коня ценили за выносливость, терпение и способность терпеть трудности и лишения. У славян с образом коней были связано множество знаковых символов. Белые и золотистые кони — отражение добра, благополучия и богатства. Черные — предвестники предательства, обмана и беды. Дикий необузданный конь — олицетворение самой природной стихии, усмирить такого — покорить себе мать-природу, взять у нее часть безграничных способностей. Многогранен и символ, изображающий всадника на коне — здесь смелость, самоотверженность переплетены с самоуверенностью и бравадой. Конь часто изображался на древнерусских привесках и амулетах XI – XIII веков .

    Практически в каждом доме можно было увидеть атрибуты лошадиной упряжки — подковы, колокольчики, черепа. Они считались сильнейшими оберегами, защищавшими от бед и злых людей и заряжавшими на успех, богатство и благополучие.

    Огромный интерес вызывают сегодня и височные украшения древних славян . Они могут многие рассказать и о системе верований, и о своих обладательницах.

    Автор: Юрий Арбузов

    Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

    Женские славянские обереги и их значение

    Славянские обереги для женщин

    В последнее время славянские обереги и культура их создания пользуются все большей популярностью. Интерес к магическим предметам наших предков может быть обусловлен подсознательной тягой и желанием обезопасить себя и своих близких от различных проблем и неприятностей.

    Оберег представляет собой магический предмет или символ, обладающий силой. Как правило, такая вещица является личной и не показывается посторонним людям.

    Женские славянские обереги чаще всего делались собственноручно и, считается, что самые действенные и эффективные защитные вещицы должны создаваться именно для себя самого и своими руками.

    Магические предметы наших предков

    Славянские обереги и амулеты в древности были незаменимым спутником человека и встречались практически повсюду.

    У каждого человека было несколько магических защитников. Одним из самых распространенных оберегов была вышивка. Она наносилась на одежду, а узоры и их значение несли определенный смысл. Ткань для создания одеяния также могла быть настоящим защитным элементом, поскольку создавалась она или собственноручно или на станках, украшенных специальными символами.

    Кроме созданных своими руками, сильными и действенными считались славянские обереги, сделанные близкими родственниками. Так, практически в каждой семье за создание магических вещиц отвечала женщина, которая создавала их в полном одиночестве. Делая оберег, мастерица старалась думать о том человеке, которому он предназначался. Мысли в процессе изготовления должны были быть чистыми, намерения — положительными, а настроение — хорошим.

    Разновидности магических защитников

    Славянские обереги имели четкую классификацию и создавались в соответствии с определенными требования, среди которых особое внимание уделялось человеку, который будет использовать оберег, цели, которая преследовалась созданием магического оберега и так далее.

    Магические защитные вещицы могут быть:

    • оберег для дома;
    • женский оберег;
    • мужской защитный предмет;
    • оберег для ребенка;
    • защита от определенной напасти.
    • Оберег для дома, как правило, делался хозяйкой или хозяином и размещался в доме. В качестве такого магического предмета могли выступать флюгеры, наличники, подушки, ручники, куклы и другие вещицы.

      Женские и мужские защитные предметы – это одежда, украшения, обереги, талисманы и любые другие вещицы, сопровождавшие человека на протяжении всей жизни.

      К детским защитным изделиям относятся игрушки, одежда и украшения малыша. Защититься от какой-то определенной напасти можно сделав специальный славянский оберег. Их предназначение могло быть самым разным: защита от порчи и сглаза, болезней и недугов, злых людей и магии, несчастья и неудачи и так далее.

      Кроме того, имелись и специальные поделки, которые сжигались сразу же после их создания. В процессе изготовления в такой предмет вплеталась болезнь, недуг или проблема, от которой человек или вся семья избавлялись в момент сжигания.

      Защитные магические предметы для женщин

      Практически в каждой семье имеются доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек полотенца, платки, наволочки, пододеяльники, блузки и другие предметы с вышитыми рисунками и фигурками. Каждый орнамент и каждый рисунок использовался не просто для красоты, их значение и функции были намного серьезнее. Все эти узоры – настоящие славянские обереги, наделенные силой и могуществом.

      Вся одежда славян покрывалась специальных охранительным узором. Кроме одежды все предметы также украшались орнаментами, символами и знаками. В наши дни некоторые предметы, скажем, наличники, принято считать декоративным элементом, хотя для наших предков они были оберегом. Славяне полагали, что через окна и двери в дом может проникнуть нечистая сила, а специальным образом сделанные наличники и ставни воспрепятствуют данному проникновению.

      Славянский народ считался очень искусным в создании украшений. Женские украшения имели сакральные знаки и символы и были не только декоративным элементом и признаком богатства, а и сильной защитой. Как правило, представительницы прекрасной половины человечества носили больше оберегов, нежели мужчины. Объясняется это тем, что именно женщины были продолжательницами рода, поэтому им и требовалась наибольшая защита.

      В одежде больше всего использовался красный цвет, защищавший человека от злых сил. Алый цвет считался охранным, белый – цветом священной чистоты, зеленый – защитой от враждебных сил природы. В волосы часто вплетались алые ленты для наилучшей защиты.

      Среди женских защитных вещиц отдельное место занимали предметы, которые звенели при ходьбе. Их звон и их шум отгонял нечистую силу от обладательницы такого магического предмета. Различные бубенчики, подвески с зооморфными мотивами и другие магические предметы символизируют силу природы, которая защищает человека от различных неприятностей и бед. Женский оберег подвеска в виде коня носился обычно на цепочке и был символом добра и счастья.


      До нас дошли образцы славянских головных уборов с лунными знаками и птичьей символикой. Юные девушки не носили головные уборы, их заменяли тонкие ленты из металла с подвесками. Подвески могли изображать птиц, а также состоять из гусиного или лебяжьего пуха.

      Еще одним защитником представительниц прекрасной половины человечества был гребень. Он был одним из основных предметов для домашних магических обрядов. К примеру, специальным гребнем расчесывался заболевший человек, а после этого гребень забрасывался на священное дерево.

      Как правило, гребни были семилучевыми, а их количество – магическое число, оберегающее от болезней, дурного глаза и старости. Гребень также украшался подвесками, некоторые их которых были в форме ложечек – символа достатка и богатства.

      Подвеска в виде ключика была символом богатства и поиска сокровищ. Однако, под сокровищами наши предки понимали не материальные дары, а духовные. Некоторые ключи могли иметь размер до пяти сантиметров и отпирать дверь к приданому невесты. Значение такого магического предмета было символичным и открывало новобрачным дверь в мир счастья и достатка.

      Серьги с небольшими подвесками в виде ножек были символом урожая и плодородия. Такой оберег могла дарить мать своей дочери, которая выходила замуж. От нападения диких зверей оберегала подвеска в виде небольших челюстей. Отправляясь в лес, женщина не забывала взять с собой такую подвеску. Значение подвесок в виде ножа, секиры и других колющих и режущих предметов – защита от нечистой силы. Наличие такой подвески – сигнал нечисти о том, что человек защищен.

      Славянские украшения для женщин делали чаще всего из желтых металлов. Если позволяли средства, то из золота, если нет – из меди. Серебро же применяли для создания магических предметов, охраняющих от темных сил.

      Лунницы, браслеты и колты

      К головным уборам прикреплялись колты – височные кольца. Колты могли быть округлой или спиралевидной формы. Как правило, носили или одно, или два украшения. Каждый колт декорировался обережными символами и орнаментами. От злых ночных духов женщин защищали лунницы. Данный магический предмет носили исключительно представительницы прекрасной половины человечества. Делались лунницы из серебра и были круглыми или рогатыми. Между звеньями ожерелья вставлялись бусины и камни, а чуть позже – монетки. Носили такой предмет на груди или на поясе.


      Браслеты носили и мужчины, и женщины. Женские обереги в виде браслетов делались из кости, металла, проволоки или стекла. Украшали их солярными знаками, изображениями богов или животных. Браслет оберегал женщину от злых духов и надевался браслет поверх одежды, скрепляя рукава, тем самым препятствуя проникновению через вырез нечистой силы в тело человека.

      На пальцах женщины носили перстни, которые, как правило, связывались со свадебным обрядом. Изображались на кольцах или кресты, или солярные символы, не имеющие отношения к христианской вере.

      Славянские обереги для женщин были целой наукой. Каждый отдельный предмет имел свое значение и мог использоваться в определенной обстановке. Женщины, как продолжательницы рода, нуждались в большей защите, чем мужчине. Именно поэтому все украшения и их детали выполняли обереговую функцию.

      В Великом Новгороде на одном из предприятий в 2006 году освоен новый вид сувенирной продукции — латунные бубенцы. Причем десять разновидностей с архаическим орнаментом. И, по сообщению газеты «Колокольный мир», бубенцы пользуются особым спросом у гостей города, туристов. На мой взгляд, не потому только, что бубенцы ручной работы действительно красивы, а потому, что их своеобразное звучание вызывает радостные, светлые ощущения в душе каждого русского человека. И хотя мы давно уже, около столетия, не пользуемся ими в повседневной жизни, любовь к поддужным колокольчикам и бубенцам живет в нас и передается от поколения к поколению на генетическом уровне. Наши предки еще в глубочайшей древности использовали бубенцы, прикрепляя их к одежде, в роли оберега. Во время раскопок в Новгороде бубенцы были обнаружены во всех слоях — с X по XVI век. А совсем недавно мне совершенно случайно удалось приобрести 4 бубенца (с частичными утратами), обнаруженных при каких-то строительных, точнее, земляных работах на территории Орловской области.

      Бубенец — оберег. В Новосильском краеведческом музее практически нет археологических артефактов. Во время Великой Отечественной войны эта земля вытерпела, казалось, то, что вытерпеть было невозможно. Чего только стоит операция под Вяжами! Поэтому неудивительно, что в постоянно действующей экспозиции этого муниципального музея много внимания уделяется той войне. И за что мы должны быть особо благодарны местным музейщикам, так это за то, что на одном из стендов они поместили маленький бубенчик, сопроводив его пояснением: «Оберег красноармейца». Чудом сохранившийся шарообразный колокольчик с маленькой дробинкой внутри сохранил не только тихий, но мелодичный звон — он сохранил память о своем хозяине, умном, тонком, светлом человеке.

      Бубенцы использовались не только в качестве оберега или украшения одежды в русском национальном костюме, например, они часто и вплоть до начала XX века использовались в качестве пуговиц. Однако наибольшее распространение в России бубенцы получили с середины XIX века. Поводом к этому послужил запрет на употребление поддужных колокольчиков частными лицами. А они так привыкли пользоваться мелодичными колокольчиками при дорожных путешествиях! Но русский человек находчив, он быстро смекнул, что звон бубенцов, подвешенных на шейный кожаный аркан с помощью сыромятных ремней, немногим уступает звону поддужного колокольчика.

      По технике изготовления бубенцы разделялись на штампованные, литые и кованые. Полушария медных бубенцов спаивались оловом, железных — медью. Встречаются бубенцы без шва, с ободком и с рубчиком. В моей небольшой коллекции есть разные виды бубенцов, в том числе именные. Имеется и полный комплект «подписных» бубенцов известного мастера Е. С. Клюикова на аркане. На моем аркане размещено 11 бубенцов. Часто встречаются также наборы из 7 и 9 бубенцов. Но может быть и иной количественный подбор. М. В. Суров, вологодский коллекционер и автор оригинальной книги «Вологодчина: невостребованная древность», имеет в своей коллекции аркан с 27 бубенцами!

      Самый крупный из бубенцов, как правило, прикреплялся посередине аркана. Но его место могли занять и маленький, а значит, негромкий колокольчик, и связка маленьких колокольчиков. Кроме того, бубенцы могли подвешиваться на дуге, седелке, оглоблях и на ремнях уздечки.

      Есть в моей коллекции один особенный бубенчик. Его особенность заключается в том, что бубенчик — а это именно бубенчик, а не большая пуговица в форме бубенчика — изготовлен из серебра 84-й пробы с клеймом мастера. Я его очень ценю, но, естественно, не из-за нескольких граммов благородного металла. А из-за того, что серебряные бубенчики чрезвычайно редки, как и колокольчики. Вероятно, они быстрее своих медных товарищей ушли в переплавку и сохранились в единичных экземплярах. Да и было их немного. Ведь набор бубенцов из серебра заказать у известного мастера-ювелира имели возможность только состоятельные люди. Ценен для меня этот бубенчик еще и тем, что он — подарок Павла Сергеевича Грекова, одного из первых на Орловщине коллекционеров поддужных колокольчиков, участника войны, педагога. Даря этот бубенчик мне, в то время начинающему коллекционеру, Павел Сергеевич особо отметил, что этот бубенчик непростой. Так оно и оказалось. С него началось мое увлечение этой темой. С той встречи началась наша дружба, к сожалению, рано оборвавшаяся.

      В Орле звонкоголосыми бубенцами интересуются, да и то попутно, в основном собиратели поддужных колокольчиков. А таких людей у нас около 15—20 человек. Но новые экземпляры появляются крайне редко. Бубенцы же на арканах практически не встречаются. По крайней мере, в последние десять лет мне не доводилось слышать о том, что чья-то коллекция пополнилась серьезным приобретением. Хотя когда-то, точнее, в начале перестройки в Орле одномоментно было продано около сотни бубенцов разных размеров и, что немаловажно, прекрасно сохранившихся. Бубенцы, говорят, были найдены при сносе старого строения, они лежали в специальной нише, сделанной в стене. Дальнейшая судьба коллекционных изделий дореволюционной эпохи типична для тех лет. Через цепочку посредников они ушли в Москву, и сегодня, по слухам, большая часть звонкоголосого клада хранится у А. Чубайса, страстного собирателя поддужных колокольчиков. В Орле же больших коллекций бубенцов, способных достаточно полно показать их разнообразие, на сегодняшний день нет.

      Смотрите так же:  Как сделать оберег из цепочки

      Добавить комментарий

      Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *